Hé lộ về “máy tự sát” của “bác sĩ tử thần”

Giải đáp khoa học kỳ này sẽ mang đến cho bạn đọc những thông tin về chiếc "máy tự sát êm ái" của vị "bác sĩ tử thần" Jack Kevorkian.



Cái “máy tự sát êm ái” gọi là “máy an tử” do bác sĩ Mỹ Jack Kevorkian - đồng thời là một họa sĩ, một nhạc sĩ sáng tác và nhạc công chơi nhạc jazz - nghĩ ra. Nó gồm 2 (hoặc vài) lọ dung dịch, một lọ chứa chất an thần (barbiturat), giúp người ta tỉnh táo và khỏi đau trong chốc lát, một lọ là dung dịch kali clorua, một chất có tác dụng làm tim ngừng đập và pancuronim bromide để tránh bị co giật.

Khi tạo ra chiếc máy này, ông đề xuất ý kiến: Khi Hội đồng y khoa khẳng định là cái chết là không thể tránh khỏi trong một thời gian ngắn và chính bệnh nhân và thân nhân tự nguyện đề nghị bằng văn bản hợp pháp, bệnh nhân đó có thể tự tay mở van để thuốc chảy vào mạch máu mình và nhẹ nhàng đi vào cõi vĩnh hằng.

Bác sĩ Kevorkian vốn là một bác sĩ điều trị, đã chứng kiến nỗi đau tột cùng của những bệnh nhân của mình, nên đã thiết kế chiếc máy (ông gọi là Thanatron) để “đi” sớm chừng nào là “hạnh phúc” chừng ấy. Bản thân ông đã giúp tới 130 bệnh nhân ra đi êm ái theo nguyện vọng của chính họ.

Khi ông tự tuyên bố việc mình làm và đưa ra quan điểm của mình, ông bị gọi là “bác sĩ tử thần” và bị tù 25 năm về tội sát nhân, song chỉ sau 8 năm ông được trả tự do. Tuy nhiên quan điểm của ông đã được xã hội thảo luận một cách nghiêm túc trong khuôn khổ cả đạo đức y-sinh học lẫn pháp lý. Khá nhiều người đồng tình và cho rằng đó chính là nhân đạo (Đằng nào cũng chết, sao không cho tôi được chết một cách dễ chịu mà lại phải chết trong sự quằn quại, đau đớn cả thể xác lẫn tinh thần kéo dài? Tôi có quyền được sống, tại sao tôi không có quyền chủ động trong cái chết của mình?).

Thực tế đã có một số quốc gia công nhận “quyền được chết” trong hiến pháp và cho phép thực hiện việc này (như Hà Lan, Bỉ, Thuỵ Sĩ, Luxembourg và một số bang tại Mỹ). Lại có cả những công ty luật đứng ra đảm nhiệm việc này từ A đến Z.

Tuy nhiên, nhiều nước châu Á nói chung, và Việt Nam nói riêng, thì vấn đề này lại không đơn giản bởi nó phụ thuộc rất nhiều vào những yếu tố như tôn giáo, tâm linh, tình cảm. Vì thế, khi “quyền được chết” đã được quốc hội đưa ra bàn thảo và do có nhiều ý kiến chưa thống nhất. Quốc hội đã gác lại vì theo những quan điểm xã hội hiện nay, thời gian này là chưa thích hợp.

Cũng nên nhắc lại rằng ở Pháp không có “quyền được chết” nhưng trong luật lại có “quyền bệnh nhân”, người mắc bệnh nan y có quyền khước từ các biện pháp kỹ thuật kéo dài cuộc sống của họ. Ở Việt Nam nhiều người cũng nhớ đến nhà văn hoá nổi tiếng bác sĩ Nguyễn Khắc Viện, hơn ai hết ông biết bệnh của mình nên từ chối mọi sự chữa trị và ra đi thanh thản.

Theo Vietnamnet

Bà Debbie Purdy, sinh năm 1963 tại Bradford, West Yorshire (Anh quốc) mắc bệnh xơ cứng rải rác. Bà phải ngổi xe lăn mỗi khi di chuyển, thị giác và thính giác cũa bà đểu bị suy yếu.Vì vậy bà muốn kểt liễu đời mỉnh, nhưng vì luật lệ tại Anh không cho phép “tự tử có giúp đỡ” (assisted suicide) nên bà dự tính yêu cẩu chồng bà là nhạc sị vĩ cầm Omar Puerte đưa bà ra nước ngoài để thực hiện ý nguyện của mình [ hiện nay mới chỉ có tại Oregon và Washington (Hoa kỳ), Thụy sĩ, Bỉ và Hòa lan là “tự tử có giúp đỡ” được luật lệ cho phép] Để đảm bảo chồng bà sẽ không bị toà án Anh quốc buộc tội nên bà đã quyết tâm tranh đấu và cuối cùng đã được Hội đồng Tối cao Anh quốc cho toại nguyện. Sau vụ này, cuôc tranh cãi vể “tự tử có giúp đỡ” lại bùng nổ trở lại



Các cuộc thăm dò cho thấy là trong khi đại đa số dân chúng ủng hộ việc sửa đổi luật lệ vể tự tử có giúp đỡ thì hầu hết các bác sĩ lại chống đối. Nhưng theo những bẳng chứng thì một số bác sĩ có thể đã sử dụng phương cách “ an thần xâu đậm liên tục” (continuous deep sedation—CDS) như là một dạng thức của “cái chết êm ái từ từ” (slow euthanasia). Nghiên cứu cho biết là tại Anh cứ trong 6 trường hợp tử vong lại có 1 trường hợp có liên hệ tới CDS.















Mỗi năm hơn 1,000 người được đưa vào Viện St Christopher’s Hospice ở Sydenham tại vùng phía nam London. Đây là tiển đồn của nghiên cứu và giảng dạy trong lãnh vực chăm sóc làm dịu bớt đau đớn của bệnh nhân vào cuối đời . Bác sĩ Niguel Sykes, giám đốc khoa y của Viện, cho biết là mỗi năm chỉ có một số ít bệnh nhân đòi được dùng phương cách CDS để làm cho họ không còn ý thức đươc gì vào cuối đời, họ sẽ không còn biết gì xẩy ra xung quanh, họ sẽ ngủ say, họ sẽ hôn mê.

Bác sĩ Sykes nói là phương cách CDS có thể thích hợp với những bệnh nhân đã bị bấn loạn tinh thần quá nặng—nhưng chỉ khi nào không còn biện pháp nào khác để trợ giúp họ

Nhưng theo nghiên cứu của giáo sư Clive Seale thuộc Đại học London School of Medicine and Dentistry thì phương cách CDS không có “ ít thông dụng “đến như vậy trên khắp nước Anh. Ông nói “ Việc theo dõi ưu thế của phương cách CDS hiện chỉ có hai nước khác thực hiện, đó là Hoà lan và Bỉ. Điểu đáng ngạc nhiên là tại Anh phương cách CDS chiểm ưu thế với tỉ lệ 16.5% của tấtcả các trường hợp tử vong, gấp hai lần so với Bỉ và Hoà lan.”

Nhưng tại Hoà lan, trong khi CDS thấy có tăng thì phương cách “chết êm ái” lại giảm”. Bác sĩ Judith Rietjens thuộc Đại học Erasmus University, Rotterdam (Hoà lan) cho biết là sự chuyễn đổi từ phương cách “chết êm ái” sang CDS rõ nét nhất trong ngành y học đa khoa (GPs) chăm sóc các bệnh nhân ung thư.

Bác sĩ Seale cho rằng sự kiện tượng tự có thể đang xẩy ra tại Anh. Ông nói “ Có nhiểu bằng chứng đáng tin cậy từ Hoà lan và Bỉ cho thấy là nhiểu bác sĩ thấy thực hiện phương cách “chết êm ái” gây nhiễu căng thẳng vể xúccảm và khó khăn vể mặt đạo đức cho họ , còn thực hiện CDS là một việc dễ làm hơn .Tại hai nước này phương cách “chết êm ái” là một chọn lựa vì hợp pháp ,còn tại Anh thì không “. Ông nói tiếp “Dù là các bác sĩ tại Anh có suy nghĩ theo chiểu hướng đó hay không thì đây vẩn là một vấn để đáng khai thác thêm. Điều lo ngại là phương cách CDS có thể không được sử dụng môt cách thích đáng”

Chẳng hạn như trường hợp của thân phụ bác sĩ Philip Harrison . Ông cụ nẳm điểu trị tại Bệnh viện Doncaster Royal Infirmary. Bệnh viện đã thực hiện CDS cho ông cụ mà không hỏi ý kiến trước nên ông cụ đã qua đời mà không đươc gặp con cháu. Bác sĩ Harrison rất tức giận, tuy không kiện bệnh viện nhưng đã đăng tự sự lên tạp chí British Medical Journal. Ông viết “Tôi không biết luật pháp gọi là gì, nhưng đối với tôi đây gần như là một hình thức giết người. Tôi chưa từng thấy xẩy ra trong suốt thời gian hành nghể. Tôi đã chứng kiến môt lần “cái chết êm ái” nhưng tôi chưa bao giờ thấy một người bị đưa vào cái chết mà không được sự đổng ý.” Bácsĩ Harrison rất lo ngai vể những gì sẽ xẫy ra dưới danh nghĩa chăm sóc và chấm dứt sư sống bằng CDS. Sư thực đó, cũng chẳng ai biết



Bác sĩ Niguel Sykes nghĩ vấn để ở chỗ là hiện không có một định nghĩa rõ ràng về CDS. Ông cũng ghi nhận là nhiểu bệnh nhân khi sắp chết thường mất ý thức bất kể là đang dùng thuốc gì. Ông nhấn mạnh vào sự quan trọng của việc thảo luận phương cách trị liêu với bệnh nhân mổi khi có thễ được, với gia đình bệnh nhân cũng như với các chuyên gia đổng nghiệp. Theo ông “ Thật sự không thể tha thứ đươc khi mà một bác sĩ chủ tâm dùng phương pháp CDS như là một phương cách thế cho “sự chết êm ái” chỉ vì lý do là không nghĩ ra điều gì khác có thể làm đươc. Hiên nay có nhiểu nguồn tham vấn từ các chuyên gia vể sự chăm sóc làm dịu đau đớn, ở trong nước cũng như ở nước ngoài.”

Bácsĩ Sykes kết luận là cẩn thiết phải có những nghiên cứu xâu đậm hơn để tỉm hiểu xem liều lượng thuốc an thẩn dùng là bao nhiêu, ai có thễ sử dụng và với lýdo gì.

"NHỮNG GIỌT LỆ" CỦA HÀN MẶC TỬ

Trời hỡi bao giờ tôi chết đi,
Bao giờ tôi hết được yêu vì,
Bao giờ mặt nhật tan thành máu,
Và khối lòng tôi cứng tợ si.

*
Họ đã xa rồi khôn níu lại,
Lòng thương chưa đã, mến chưa bưa.
Người đi một nửa hồn tôi mất,
Một nửa hồn tôi bỗng dại khờ.

*
Tôi vẫn còn đây hay ở đâu?
Ai đem tôi bỏ dưới trời sâu?
Sao bông phượng nở trong mầu huyết
Nhỏ xuống lòng tôi những giọt châu?

HÀN MẶC TỬ



Nếu Hàn Mặc Tử được phục vụ bằng cái máy này thì hạnh phúc biết mấy, nhỉ?

-CAROLINE JUDITH-